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Hacia un alma de bondad

Cómo vivir el dolor, el perdón, el gozo y el amor

Cuando se presentan dificultades, es precisa una reflexión basada en conocimiento, experiencias y enseñanzas. Entender las capacidades y condición humana y propia, como el sufrimiento, el perdón, el amor, la belleza, la bondad y la libertad, para lograr sobreponerse a los infortunios.

Christopher Phillips es un filósofo de raíces griegas que a lo largo de su carrera se ha interesado en ayudar a los individuos a partir del conocimiento socrático. Hacia un alma de bondad (Ariel), es la narración de sus vivencias desde una perspectiva filosófica que tiene la intención de divulgar el saber, compartir su experiencia y reflexiones para provocar efectos en el lector y brindarle herramientas.

“Según Jenofonte, Sócrates lo explicó de esta manera: «Creo que viven mejor quienes se esfuerzan más por ser mejores en la medida de lo posible; y tienen una vida más placentera». Continuó diciendo que su propia vida no podría haber sido mejor o más placentera, porque la vida que llevó fue el epítome «de aquellos que son conscientes de que están cultivando la bondad», la kalokagathia en griego”.

Con la muerte de su padre, Phillips emprende un viaje literal, a través de la Filosofía y diversos sitios en el mundo, para narrar su pérdida y duelo. Este libro es un relato con la facultad de aleccionar al lector y orientarlo, un instrumento útil cuando es imprescindible iluminar el camino. Su objetivo es poder analizar el sentir propio, reflexionar y obtener el entendimiento de la naturaleza humana para alcanzar un alma de bondad.

Christopher Phillips es un filósofo, educador y escritor estadounidense con raíces griegas. Ha sido un importante divulgador de la filosofía, pero sobre todo de la tradición socrática. Es el creador de los Sócrates Café o cafés de Sócrates, grupos de discusión filosófica de los cuales hay más de 500 en todo el mundo.

La tradición cosmopolita

Un análisis sobre los derechos de la humanidad

La idea de ser una persona cosmopolita, en el pensamiento occidental, surgió cuando se le preguntó al filósofo Diógenes de dónde venía y respondió que era ciudadano del mundo, afirmando implícitamente la igualdad de todos los seres humanos. En este sentido, la noción de que la política debe tratar a los seres humanos como iguales entre sí y con un valor que va más allá de lo económico, es todavía un debate que sigue analizando el alcance de los estados en la cobertura de derechos.

La tradición cosmopolita (Paidós) de Martha C. Nussbaum, invita a centrarnos en la humanidad que compartimos. A través de siete capítulos la autora argumenta, basándose en las corrientes filosóficas cínica y estoica, que los humanos poseen el mismo valor independientemente de los retos políticos que esto implique para los estados.

“Nos encontramos, por tanto, en una posición incómoda, por no decir algo peor. Es evidente que la pobreza y la falta de bienes sociales y económicos como la sanidad y la educación deforman las vidas humanas tanto como puedan deformarlas la ausencia de libertades políticas, y que las privaciones de uno y otro tipo están interconectadas por múltiples vías. Además, es bastante obvio que los derechos llamados de primera generación no pueden protegerse sin dinero, por lo que nadie puede basar con un mínimo de fundamento la distinción entre una clase de derechos y la otra en que los primeros no implican coste alguno.”

Esta obra surge en un momento en el que crecen las brechas de desigualdad y la distribución de la riqueza no genera un beneficio equitativo en las sociedades. En ese sentido, la autora reflexiona sobre los procesos de migración forzada, la dignidad y el deber de la justicia con la finalidad de proponer el desarrollo de las capacidades humanas como una de las herramientas que pueden ayudar a mejorar la calidad de vida de las personas.

Martha C. Nussbaum nació en Nueva York en 1947. Es una de las filósofas contemporáneas más relevantes e internacionalmente reconocida. Su actividad se centra, básicamente, en cuatro ámbitos: la recuperación de la ética antigua y su valor en nuestros días; el estudio de las emociones; la teoría de la justicia y sus implicaciones en el mundo de hoy (trabajos que, en muchas ocasiones, ha realizado junto con el Premio Nobel de Economía Amartya Sen) y, por último, pero no menos importante, la teoría feminista y la superación de las desigualdades por cuestiones de sexo, raza o procedencia social. Es miembro del Comité de Estudios de Sudasiáticos. Ocupa la cátedra de Derecho y Ética en el Departamento de Filosofía de la Facultad de Derecho y la Divinity School de la Universidad de Chicago.